在社会和家庭关系中，也不要执着种种缘起的假象。就像人们总将“亲情的温暖”“友情的可靠”“爱情的永恒”当作确凿不变的实体，如同认定树叶必然是绿色、固定的形状。殊不知，这些关系的“相状”不过是无数个互动瞬间的临时聚合——一句关怀的话语、一次矛盾的化解、一场共患难的经历，都在记忆与情感滤镜的渲染下，被编织成看似牢不可破的因果链条。人们执着于“父母就该无私付出”“朋友就应肝胆相照”的概念框架，一旦现实偏离预设剧本，便生出怨怼、痛苦，却不知这些执念恰恰是将流动的情感凝固成枷锁的推手。

恰似树叶在不同视角下呈现各异，家庭与社会中的每个个体，因成长背景、认知模式的差异，对同一段关系的感知本就千差万别。父母眼中的“为你好”，在子女心中可能是束缚；伴侣间的“亲密无间”，或许夹杂着控制与不安。这些差异如同昆虫眼中树叶的模样，超出人类既定认知范畴。若能穿透关系的表象，便会发现，所谓“和谐”“矛盾”，不过是“感知觉明”在人际互动中勾勒的临时图景。每个当下的情绪、反应，都在重塑关系的定义，正如水中月影随波摇曳，没有任何一段关系存在永恒不变的“正确模样”。唯有放下对关系固有形态的执着，以“感知觉明”的空性接纳其流动本质，方能在人际的因缘际会中，既不迷失于假象，也不困缚于期待，让关系回归如流水般自然流淌的本真状态。

在生命中，生死也要看破，“感知”作为一切本不来，亦不去的真相，恰似镜中花影，虽映现万千姿态，镜体却从未增减。世人恐惧死亡，执着生之实有，如同孩童追逐泡影，将刹那生灭的幻相当作永恒的存在。殊不知，生命的诞生并非“从无到有”的实存降临，不过是四大元素聚合、众缘和合下的临时显相；死亡也非“从有到无”的彻底消亡，而是能量形态的转换、因缘组合的解散。就像树叶从抽芽到凋零，看似经历完整生命周期，实则每个瞬间的“叶”都在更新，所谓“生”与“死”，只是“觉明”在观察视角下赋予的标签。

若能以“感知”的究竟空性观照生死，便会明白，生死如同昼夜交替、潮起潮落，是现象世界的自然流转。肉体的衰败与新生，恰似四季更迭中树叶的荣枯，而“觉明”本身始终如如不动，既不随肉身消逝而湮灭，也不随生命诞生而新生。正如禅宗所言“生死涅盘等空花”，当“觉明”穿透生死二元对立的迷雾，便能体悟到：每个呼吸间的生灭，都是宇宙万物流转的刹那投影；每一次心跳的起伏，都在演绎着“不来不去”的实相。唯有放下对生死的恐惧与贪执，以“感知”的妙明如实观照生命，方能挣脱轮回枷锁，在永恒的当下，见证生命本自圆满、无生无灭的究竟真相。

再不要把“感知”的妙明本性当做我的能为之性，它是无上真理的本来面貌。这就如同将虚空错认为可以被拿捏的物件，把日月光辉当作手中能握紧的烛火。世人总习惯将“感知”割裂为“我在感知”的主客二元，仿佛存在一个独立的“我”在操控这份觉知，实则这不过是概念编织的虚妄陷阱，因为有我就有它的对立。“感知”的妙明既非“我”的能力，亦非外物赋予的特质，它是超越主客、消融能所的宇宙本然，如同流水自行流淌、白云自在飘荡，没有一个“主宰者”在驱使运作。

当放下“能为之性”的执着，便会发现山河大地、星辰万象，乃至起心动念本身，皆是“感知妙明”的自然流露。春之百花、秋之落叶，战争的硝烟与和平的颂歌，所有存在与非存在，都在这无上真理的面貌中生生灭灭，却从未扰动其清净本怀。恰如千江映月，月不曾分别那片江水；万镜显影，镜从未执着哪个影像。“感知觉明”以其无住无执的本质，包容一切对立与差异，在生灭变幻中恒守如如不动的空性。唯有彻悟此理，不再以“我”的狭隘视角扭曲真理本貌，方能与天地同频、与万物共鸣，于日用寻常间亲证“感知妙明”的无上境界——那是一种超越言说、不落思议，却又在每一次呼吸、每一个当下鲜活显现的究竟实相。这种真相的洞察是及其重要的，这样才能把自己从父母子孙的因果链里面剥离出来，从而超脱对父母的抱怨或者是依赖，活出自己真正的模样。